El significado de su nombre es “La Poderosa”. El león representa la energía del Sol y manifiesta sus diferentes caras. Lo solar contiene el aspecto benéfico de lo curativo, lo fértil, lo cálido y el aspecto de lo hiriente, lo árido, lo que quema… El origen de la vida estaría implícito en el aspecto femenino de su cuerpo. En la mitología egipcia es la madre del dios Nefertum, el loto azul primigenio del que se eleva el sol en la creación. Por otro lado la serpiente presente en su corona solar simboliza la resurrección, el cambio de piel sustituyendo la vieja por la nueva.
La citada diosa con cabeza de leona corresponde a la Sakhmis de los griegos, es la terrible diosa de las guerras, que caracteriza un aspecto de Hathor cuando nos referimos al episodio en que, convertida en leona, defendió a su padre Ra de las conspiraciones humanas. Paradójicamente, se convertirá, con el tiempo, en patrona de los sanadores.
Es una deidad guerrera que, según el mito de La Lejana, se presenta como ojo solar destructor. Como diosa guerrera acompañaba al Faraón en el campo de batalla y lo protegía de sus enemigos. Llamada "Señora del Oeste" porque también tenía un aspecto funerario, estaba relacionada con Bastet, "Señora del Este", y como tal era conocida como "La dama de las montañas de poniente". Poseía un lugar en la Sala del Juicio y era guía y protectora de los justos ante los peligros del Mundo Inferior; era soberana de la Cámara de las Llamas y se la llamaba "La que frena la oscuridad", aunque también era la que quemaba a los condenados. Era una diosa justa (mientras no hubiese batalla), siendo sobre todo la protectora del equilibrio o la justicia, llamado en el mundo egipcio como Ma‘at
Era diosa portadora de epidemias y enfermedades, que en realidad brotaban de las aguas estancadas antes de la llegada de la inundación; pero ayudaba a sanarlas. Fue llamada "experta en magia" pues sus conocimientos de brujería le dieron un lugar como sanadora, especialmente en la curación de fracturas, convirtiéndola en patrona de los médicos; sus sacerdotes formaban una casta de médicos sanadores que utilizaban diferentes prácticas para luchar contra las enfermedades. Para mandar sus miasmas, enfermedades y desgracias, elegía los días epagomenos, que eran considerados muy peligrosos, aunque también aprovechaba otras épocas de transición, como el final de una década e incluso el fin del día y el comienzo de la noche. Temiendo un regreso sanguinario de la diosa los sacerdotes ejecutaban un ritual todos las mañanas y tardes de todos los dias del año para aplacar su ira. Tenía siete emisarios temibles que personificaban las siete flechas que la diosa lanza contra sus enemigos. Otro título suyo es el de "Diosa del amor", como provocadora de pasiones. Era la más bella entre los dioses y su semblante era resplandeciente. Tenía además una función nutricia para transmitirle al Faraón parte de su terrible poder. También era "Soberana del desierto" y de las serpientes y los leones.
Haciendo una analogía con el mundo chino, Sejmet era el taijitu (la representación del yin y el yang): según el Libro de los Muertos, era tanto una fuerza destructiva como creadora.
Al final del reinado de Ra sobre la Tierra la humanidad se burla de él y comienza a conspirar contra el dios que, temeroso de perder el dominio sobre su propia Creación, hace llamar a los dioses para pedirles consejo. Está dispuesto a castigar a los hombres que él mismo ha creado para evitar la pérdida de poder, pero necesita el consentimiento de los dioses primigenios. Estos le aconsejan que envíe a su Ojo en la forma de la diosa Hathor a castigarlos. Pero es tal la matanza que lleva a cabo, que el propio Ra quiere poner fin a los acontecimientos, considerando que el castigo ha sido ya suficiente y que su autoridad puede volver a ser la misma de antes. Es entonces cuando aparece otra forma aún más terrible de la divinidad, la de Sekmeth. Ra conoce la sed de sangre de la diosa y recurrió entonces a un ardid para salvar a la humanidad, llamó a sus mejores mensajeros, rápidos y silenciosos, y los envió sobre el Nilo hasta la primera Catarata, para recoger en la isla de Abu una gran cantidad de ocre rojo. Mientras sus mensajeros cumplían su misión, ordenó a todas las mujeres de su ciudad, Iunu, que prepararan cerveza suficiente para llenar siete ánforas gigantescas. Cuando los mensajeros regresaron, Ra les ordenó mezclar la tierra roja con la cerveza, que adquirió el color y la textura de la sangre. Cuando aún era de noche vertieron la cerveza sobre la tierra y al llegar el día, cuando Sekhmet se disponía a continuar con la matanza, encontró el lugar inundado del líquido rojo y creyó que era la sangre de sus víctimas. Bebió y bebió, y la cerveza la embriagó y la adormeció. Ese día no mató a nadie y su furia se calmó.
Así, aunque fueran diferentes manifestaciones de una misma diosa, eran adoradas por separado.
En
su honor, y recordando cómo fueron salvados, los sacerdotes de Iunu
celebraban al inicio de cada año la "fiesta de la embriaguez", bebiendo
cerveza teñida de rojo. El objetivo era
mantener a la diosa aplacada. Aquí los teólogos jugaron con un
paralelismo entre la leyenda de la diosa que se marcha de Egipto para
volver después de un tiempo y la crecida del río. Además, el brebaje que
preparan los dioses para engañar a Sejmet se derrama por el suelo y,
mitológicamente, lo inunda, al igual que ocurre con las aguas del Nilo,
personificando una variante agraria del mito del eterno retorno.
La relación de la diosa madre con las leonas parece comprobado que existe desde el Paleolítico: cueva de Les Trois Frères, en la Dordoña francesa, entre 18000 y 14000 a.C, también en el templo de la cueva francesa de Pech Merle, con la forma de una insólita figura roja conocida como la reina león; en lo alto de Yazilikaya, capital de los hititas, la imagen espectacular de la diosa madre de Anatolia de más de dos metros de altura.Aunque la diosa con cabeza de leona es feroz, parece ser que sus poderes eran usados desde la obediencia al padre, y, para proteger/defender; no existen documentos que hagan pensar que sea ella quien provoca los conflictos; además, también queda claro que puede ser engañada y olvidar sus propósitos. Incluso, podemos interpretar, que permite sustituir su furia y apetencia por la sangre humana por ese “estado alterado de conciencia” que proporciona el bebedizo de Ra.
Los antiguos egipcios, eran conscientes de lo artificial de idolatrar las imágenes y estatuas, objetos sin vida. Por eso hacían hincapié en el poder de la energía, creyendo que es posible llenar de vida, o energía un objeto material. En ocasiones solían realizar un ritual de Animación a ciertas estatuas, como por ejemplo algunas de la Diosa Sekhmet.
Son
muchas las personas con testimonios sensoriales, (sueños, mareos,
visiones, audición de respiraciones, subidas energéticas,
sobrecogimiento…) a partir del contacto con algunas de las estatuas
conservadas en el Museo Británico de Londres, pero sobre todo con la
estatua ubicada en el pequeño recinto,ya mencionado, del santuario del
dios Ptah (apenas visitado por turistas).
http://www.egiptologia.org/mitologia/panteon/sejmet.htm
http://egiptologia.org/?p=493
https://web.archive.org/web/20100905144002/http://www.honremosaosiris.com.ar/sejmet-193.html
http://soyloboblanco.blogspot.com/2010/05/el-mito-de-sekhmet.htmhttps://atardeceresbajounarbol.blogspot.com/2013/06/sejmet-la-diosa-de-los-contrastes.htmll
