El juramento hipocrático, ¿está obsoleto?

Recuerdo que en la graduación de la facultad (uno de los ritos/eventos más falsos y absurdos en los que he participado) nos hicieron ponernos a todos los recién licenciados de pie y recitar el juramento hipocrático: a medida que iba leyendo me quedé muda, porque yo no estaba dispuesta a jurar nada, y menos por Apolo, Asclepio, Higía y Panacea. 
No pensaba venerar como a mi padre a ninguno de los profesores de la facultad, la mayoría asociados que nos ponían un power point y se limitaban a leerlo, y mucho menos a querer como hermanos a sus hijos ni a enseñarles nada de gratis. Tampoco estaba dispuesta a jurar no practicar abortos o a no dispensar medicamentos paliativos que puedan ayudar a una muerte digna.
Así que callé y una profesora (de las buenas, pero tampoco para considerarla mi madre) que me estaba viéndome hizo un gesto conminatorio para que lo recitara, pero no pude. Está claro que el juramento hipocrático original está obsoleto y que no tiene sentido, pero por suerte no soy la única que piensa así y por eso ha habido actualizaciones que al parecer mis venerados maestros no conocían. 

Juro por Apolo médico, por Asclepio, Higía y Panacea, por todos los dioses y todas las diosas, tomándolos como testigos, cumplir fielmente, según mi leal saber y entender, este juramento y compromiso:

Venerar como a mi padre a quien me enseñó este arte, compartir con él mis bienes y asistirles en sus necesidades; considerar a sus hijos como hermanos míos, enseñarles este arte gratuitamente si quieren aprenderlo; comunicar los preceptos vulgares y las enseñanzas secretas y todo lo demás de la doctrina a mis hijos y a los hijos de mis maestros, y a todos los alumnos comprometidos y que han prestado juramento, según costumbre, pero a nadie más.

En cuanto pueda y sepa, usaré las reglas dietéticas en provecho de los enfermos y apartaré de ellos todo daño e injusticia.

Jamás daré a nadie medicamento mortal, por mucho que me soliciten, ni tomaré iniciativa alguna de este tipo; tampoco administraré abortivo a mujer alguna. Por el contrario, viviré y practicaré mi arte de forma santa y pura.

No tallaré cálculos sino que dejaré esto a los cirujanos especialistas.

En cualquier casa que entre, lo haré para bien de los enfermos, apartándome de toda injusticia voluntaria y de toda corrupción, principalmente de toda relación vergonzosa con mujeres y muchachos, ya sean libres o esclavos.

Todo lo que vea y oiga en el ejercicio de mi profesión, y todo lo que supiere acerca de la vida de alguien, si es cosa que no debe ser divulgada, lo callaré y lo guardaré con secreto inviolable.

Si el juramento cumpliere íntegro, viva yo feliz y recoja los frutos de mi arte y sea honrado por todos los hombres y por la más remota posterioridad. Pero si soy transgresor y perjuro, avéngame lo contrario.

El juramento hipocrático es un juramento público, obligatorio, que solo pueden hacer las personas que se gradúan en las carreras universitarias de Medicina. Tiene un contenido de carácter solo ético porque orienta al médico en la práctica de su profesión. En su forma original regula las obligaciones hacia el maestro y su familia, hacia los discípulos, hacia los colegas y hacia los pacientes. A partir del siglo XIX empezó a ser frecuente, actualmente universal, la realización de un juramento basado en un texto modernizado, inspirado por el antiguo, distinto según la escala de valores específica de cada tiempo y lugar.

Durante casi dos mil años la medicina occidental y la medicina árabe estuvo dominada teóricamente por una tradición que, remontándose al médico griego Hipócrates (siglo V a. C.), adoptó su forma definitiva de la mano de Galeno, un griego que ejerció la medicina en la Roma imperial en el siglo II. Según la tradición, fue redactado por Hipócrates o un discípulo suyo. Lo cierto es que forma parte del corpus hipocráticum, y se piensa que pudo ser obra de los pitagóricos. Según Galeno, Hipócrates creó el juramento cuando empezó a instruir, apartándose de la tradición de los médicos de oficio, a aprendices que no eran de su propia familia. Los escritos de Galeno han sido el fundamento de la instrucción médica y de la práctica del oficio hasta casi el siglo XX.

A partir del Renacimiento, época caracterizada por la veneración de la cultura grecolatina, el juramento empezó a usarse en algunas escuelas médicas, y esa costumbre se ha ido ampliando, desde el siglo XIX, en algunos países, y desde la Segunda Guerra Mundial en otros, aunque es completamente ignorada en muchos. Aun cuando sólo tenga en la actualidad un valor histórico y tradicional, allí donde se pronuncia, el tomarlo es considerado como un rito de pasaje o iniciación después de la graduación, y previo al ingreso a la práctica profesional de la medicina.

En la Antigua Grecia se escribió el primer escrito ético relacionado con el compromiso que asumía la persona que decidía curar al prójimo; el compromiso del médico era actuar siempre en beneficio del ser humano, y no perjudicarlo. El contenido del juramento se ha adaptado a menudo a las circunstancias y conceptos éticos dominantes de cada sociedad. El Juramento hipocrático ha sido actualizado por la Declaración de Ginebra de 1948. También existe una versión, muy utilizada actualmente en facultades de Medicina de países anglosajones, redactada en 1964 por el doctor Louis Lasagna.

El juramento de ética médica clásico ha perdido fuerza moral. De acuerdo a una encuesta realizada en 1993 en 150 escuelas de medicina de Estados Unidos y Canadá, sólo el 14 por ciento de los modernos juramentos prohíben la eutanasia, el 11 por ciento el compromiso a una deidad, un 8 por ciento rechazan el aborto, y el 3 por ciento prohíben el contacto sexual con los pacientes, que eran todas máximas consideradas sagradas en el clásico juramento hipocrático.

El juramento hipocrático constituye una síntesis de la moral de la medicina griega antigua y contribuye a la estabilización de la relación tri-parte entre el médico, el paciente, y la enfermedad, conforme a "Reflexiones del juramento hipocrático de la medicina moderna", publicado en el World Journal of Surgery durante el 2010. La armonía de este triángulo interactivo ha sido trastornado por varios factores, tales como la evolución tecnológica y los medios de comunicación públicos. En estos términos, agrega este estudio, parece esencial la reevaluación del juramento hipocrático y sus mensajes  para restablecer la relación entre el médico y el paciente bajo un nuevo prisma filosófico-médico.

Conocida como "Declaración de Ginebra" fue adoptada por la Asociación Médica Mundial (AMM) en 1948 y ha sido revisada y enmendada en diferentes ocasiones (1968, 1983, 1994, 2005, 2006 y 2017). Éste es el texto aprobado en octubre de 2017, en Chicago.

COMO MIEMBRO DE LA PROFESIÓN MÉDICA:

PROMETO SOLEMNEMENTE dedicar mi vida al servicio de la humanidad;

VELAR ante todo por la salud y el bienestar de mis pacientes;

RESPETAR la autonomía y la dignidad de mis pacientes;

VELAR con el máximo respeto por la vida humana;

NO PERMITIR que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpongan entre mis deberes y mis pacientes;

GUARDAR Y RESPETAR los secretos que se me hayan confiado, incluso después del fallecimiento de mis pacientes;

EJERCER mi profesión con conciencia y dignidad, conforme a la buena práctica médica;

PROMOVER el honor y las nobles tradiciones de la profesión médica;

OTORGAR a mis maestros, colegas y estudiantes el respeto y la gratitud que merecen;

COMPARTIR mis conocimientos médicos en beneficio del paciente y del avance de la salud;

CUIDAR mi propia salud, bienestar y capacidades para prestar una atención médica del más alto nivel;

NO EMPLEAR mis conocimientos médicos para violar los derechos humanos y las libertades ciudadanas, ni siquiera bajo amenaza;

HAGO ESTA PROMESA solemne y libremente, empeñando mi palabra de honor.

Desde su elaboración en 1948 la Declaración se ha convertido en un documento central de ética médica y una versión moderna del Juramento Hipocrático de 2.500 años. Su última revisión se produjo en 2006, considerándose la recién realizada como la más importante “al haberse dado la posibilidad de que toda la profesión médica participase y aportase, tras haber estado abierta y expuesta desde 2016 al colectivo médico de todo el mundo”, según el coordinador de relaciones internacionales de la OMC.

“Respetaré la autonomía y la dignidad del paciente”, se convierte en la frase más novedosa de la Declaración revisada. “Con ella se completan los cuatro principios fundamentales de la ética médica que todo profesional debe aplicar: Principio de autonomía; Principio de beneficencia; Principio de no maleficencia; y Principio de justicia”.

El otro aspecto novedoso es el de su compromiso por el cuidado de su propia salud, bienestar y capacidad de prestar la atención médica del más alto nivel. Con este artículo, se sella la garantía de la salud del propio paciente. Asimismo, se incluye la obligación de que el profesional comparta los conocimientos médicos “en beneficio de sus pacientes y el progreso de la salud”.

Mientras, quedan modificados algunos de los puntos que configuran la Declaración, que pasan a ser 13 en lugar de los 11 anteriores. Así, en el nuevo texto el médico no consagra sino “dedica su vida al servicio de la humanidad”. Además, no solo velará por la salud del paciente sino también por su bienestar.

 El respeto y gratitud que el médico otorga a sus maestros se extiende, a partir de ahora, a sus colegas y a los estudiantes de Medicina, mientras se suprime el punto de “considerar como hermanos y hermanas a los colegas médicos”. Además, en la nueva Declaración el facultativo se compromete a ejercer la profesión no solo “a conciencia y dignamente”, como figuraba en anteriores versiones sino, “conforme a la buena práctica médica”.

Se puede acceder a la nueva Declaración de Ginebra a través de este enlace: https://www.wma.net/es/policies-post/declaracion-de-ginebra/

http://www.medicosypacientes.com/articulo/el-juramento-medico-se-actualiza-e-incorpora-por-primera-vez-la-autonomia-del-paciente
https://www.rima.org/Noticia.aspx?IdNota=2906
https://web.archive.org/web/20140419014740/http://www.nuevarevista.net/articulos/hip%C3%B3crates-fuera-de-juego

El Síndrome de Pickwick Y Dickens

El síndrome de hipoventilación y obesidad, también conocido como Síndrome de Pickwick, es una enfermedad respiratoria de las personas obesas que causa niveles bajos de oxígeno y demasiado dióxido de carbono en la sangre. El nivel de oxígeno es bajo y el de dióxido de carbono es alto a causa de una afección llamada hipoventilación durante el día (hipoventilación diurna). Con el SHO, también puede tener dificultades para respirar a causa del síndrome de apnea obstructiva del sueño. Las tres características principales del SHO son: la obesidad, la hipoventilación diurna (la dificultad para eliminar el dióxido de carbono) y un trastorno respiratorio del sueño (como el síndrome de apnea obstructiva del sueño).

El SHO también se conoce como el síndrome de Pickwick, porque las personas con SHO pueden tener síntomas como los que describe Charles Dickens en su ensayo Los papeles póstumos del Club Pickwick.

Los papeles póstumos del Club Pickwick, también conocida como Los papeles del Club Pickwick, (en inglés, The Posthumous Papers of the Pickwick Club) fue la primera novela publicada por el escritor británico Charles Dickens. Está considerada como una de las obras maestras de la literatura inglesa. Inicialmente fue publicada por entregas entre abril de 1836 y noviembre de 1837, y cada una de sus entregas se convertía en un acontecimiento literario. En un principio, la obra debía ser una narración inspirada en los grabados que había realizado Robert Seymour acerca de un "club Nimrod" de cazadores cómicamente inexpertos, pero el texto no tardó en imponerse a su ilustración. En torno al protagonista se agrupa un club de extravagantes personajes, cuyas peripecias, narradas con gran sentido del humor, pueden interpretarse como una sátira de la filantropía. La figura más notable de la novela, después de la de Pickwick, es la de su criado Sam Weller. El protagonista de la novela, el señor Samuel Pickwick, es un anciano caballero, fundador del Club Pickwick. La novela se centra en las aventuras del señor Pickwick junto a sus amigos los señores Nathaniel Winkle, Augustus Snodgrass, y Tracy Tupman, durante un divertido viaje por Inglaterra.

Charles Dickens, uno de los más grandes novelistas de todos los tiempos, nació en Portsmouth, Inglaterra, el 7 de febrero de 1812. En 1850 salió a la luz David Copperfield, su novela más conocida, reeditada miles de veces y traducida a casi todos los idiomas. Pero la que nos interesa ahora fue escrita por él entre 1835 y 1836, en entregas sucesivas, como una telenovela actual, y donde ya mostraba, con solo veintitantos años de edad, su casi fotográfica capacidad de observación.

El arquetipo que ha quedado para la historia de la Medicina es Joe, un personaje secundario. Se trata de un joven glotón, sumamente obeso y constantemente adormecido durante el día, debido a su mal dormir nocturno. En 1956, ciento veinte años después de la aparición de la novela de Dickens, el equipo de investigación del profesor norteamericano C.S.Burwell publicó un trabajo científico titulado “Extreme obesity associated with alveolar hypoventilation; a Pickwickian Syndrome”. Se referían a un hombre de 51 años y casi 300 libras de peso, que padecía de somnolencia, fatiga, trastornos nocturnos del sueño y una insuficiencia respiratoria grave. Así entraba en la Medicina el Síndrome de Pickwick.

Dickens, a través de su obra y su ojo detallista, describió algunas condiciones médicas que todavía no habían sido diagnosticadas en esa época.El ejemplo más conocido es lo que hoy se conoce como el Síndrome de Pickwick.

En "Dombey e hijo" Dickens describió otra cosa que aún no había sido observada por la literatura médica: el personaje de la señora Skewton sufre una "enfermedad final" que paraliza el lado derecho de su cuerpo y le quita la capacidad de hablar. Pasarían muchos años antes de que la medicina identificara que el habla es controlada por un solo lado del cerebro y que se ve afectada cuando hay daño cerebral de ese lado.

En tanto, en "Casa desolada" (Bleak House), el autor describe una condición que la neuropsicología recién entendería en tiempos modernos: la dislexia. En esa obra, publicada entre 1852 y 1953, el señor Krook es descrito como un comerciante bebedor que se deshace de documentos sin leerlos porque "puede entender todas las letras por separado y conoce a la mayoría de ellas cuando las ve por separado... pero no puede juntarlas".

De hecho, sus descripciones forenses fueron tan perfectas que incluso párrafos de sus obras fueron citadas para enseñar medicina. En "La ciencia y la práctica de medicina", un texto de 1863, William Aitken citó un fragmento de "Nicholas Nickleby" en donde el personaje de Smike muere de tuberculosis, para describir los síntomas de la fiebre que precede el momento de la muerte.

La minuciosidad de Dickens para describir enfermedades de forma inusualmente vívida fue destacada en un obituario del autor, que fue publicado en la primera edición del British Medical Journal de 1870, y que puede verse en la muestra. "Ninguno, excepto los médicos, puede juzgar la rara fidelidad con la que [describió] los caminos tortuosos de la enfermedad y la muerte", afirma.

Sus desgarradoras narraciones sobre niños enfermos y moribundos ayudó a cambiar las actitudes hacia las enfermedades infantiles y su incansable activismo contribuyó a lo que fue su último legado relacionado con la medicina: la construcción del primer hospital pediátrico del mundo, que se erigió en Londres en 1852. El Great Ormond Street Hospital sigue ahí, a pocas cuadras de lo que fue el hogar de Dickens, en Doughty Street, donde hoy funciona su museo.

http://www.galenusrevista.com/?Sindrome-de-Pickwick

https://www.bbc.com/mundo/noticias-44228069

Priapo

El priapismo es una condición en la que el pene sigue erecto durante horas en ausencia de estimulación o después de que la estimulación ha terminado. Se divide en tres tipos: el priapismo isquémico (flujo bajo), el priapismo no isquémico (flujo alto) y priapismo recurrente isquémico (intermitente). Muy rara vez, se produce el priapismo de clítoris en las mujeres.​​ El priapismo se presenta en aproximadamente 1 de cada 20,000 a 1 por cada 100.000 varones cada año.

La palabra priapismo proviene del nombre del dios griego Príapo (en griego antiguo, Πρίαπος ), un dios de fertilidad a menudo representado con una erección permanente y desproporcionada; en la civilización clásica encarnaba la fuerza fecunda de la naturaleza. De hecho, en la Casa de los Vettii, una villa de Pompeya, existe una pintura con la representación de este dios, que hace referencia explícita a su potencia sexual. Como tantos otros términos, la medicina lo ha tomado prestado para describir una erección permanente y dolorosa sin excitación sexual, cuya causa se desconoce.

En la mitología griega, Príapo es un dios menor rústico de la fertilidad, tanto de la vegetación como de todos los animales relacionados con la vida agrícola, y un personaje puramente fálico. Era adorado como protector de los rebaños de cabras y ovejas, de las abejas, del vino, de los productos de la huerta e incluso de la pesca. Príapo tenía tantos rasgos en común con los otros dioses de la fertilidad que los órficos le identificaban con sus místicos Dioniso, Hermes, Helios y demás. Las leyendas áticas le relacionan con seres tan sensuales y licenciosos como Conisalos, Ortanes, Fonile y Ticone. En cierta manera su equivalente en la mitología romana, donde fue mucho más popular que en la griega, era Mutinus Mutunus, la personificación del poder fructífero de la naturaleza.

El dios era también el patrón de los marineros. Los marineros usaban su estatua para protegerse y guiarse en mar abierto. En la colección de poemas llamada Priapeia, pensada para ser escrita en el período clásico, encontramos una colección de epigramas sobre el dios y su gigantesco miembro. Se creía que los poemas habían sido escritos por un grupo de poetas que se reunían en la casa de Mecenas, un mecenas de poetas. El dios se jacta del tamaño de su hombría, de su virilidad y advierte del castigo sexual que infligirá a cualquier intrusión en sus jardines o campos. Los Fastos de Ovidio, publicados en el año 8 d.C., hablan del dios que intenta acercarse sigilosamente a la ninfa, Lotis, cuando cae en un estupor de borracha en una celebración. Desafortunadamente, un burro advierte a los asistentes del partido de las acciones inminentes de Priapus y despierta a todo el mundo. Ella le impide que la ataque y el dios se escabulle. Priapo más tarde mata al burro, lo que lleva al sacrificio popular por parte de la ciudad de Lampsacus.

Priapo aparece en muchas obras de la literatura moderna, incluyendo las de Vladimir Nabokov, TS Elliot y John Steinbeck. Su influencia también es notable en las religiones. La iglesia de San Priapo, una religión pagana, adora el falo. Los seguidores creen en la adoración a través de la masturbación en grupo y tratan el semen como algo divino. La Iglesia Gnóstica Católica veneraba al dios como un santo junto con otros santos como Krishna, Mohammed, Merlin, Friedrich Nietzsche y Sir Aleister Crowley.
Luciano cuenta en Sobre la danza que Príapo era considerado en Bitinia un dios guerrero, un tutor rústico del infante Ares. Príapo suele ser considerado hijo de Dioniso y Afrodita. Se dice que ésta había cedido a los abrazos de Dioniso, pero durante la expedición de éste a la India le fue infiel y vivió con Adonis (quien sería su padre según un escolio Sobre Licofrón señalado por Kerényi 1951). A la vuelta de Dioniso Afrodita volvió a su lado, pero pronto le abandonó de nuevo y marchó a Lámpsaco para dar a luz al hijo del dios. Hera, decepcionada por la conducta de Afrodita, la tocó y su poder mágico hizo que alumbrase un hijo extremadamente feo y con unos genitales inusualmente grandes. En Helicón (Beocia) el escritor y viajero Pausanias señalaba una estatua de Príapo que era «digna de verse». Sin embargo, según otras fuentes Príapo era hijo de Dioniso y de una náyade o de Quíone y dio su nombre a la ciudad anatólica de Príapo, actual Karabiga,​ mientras otras también le describen como hijo de Adonis con Afrodita,​ de Hermes,​ o de un padre de largas orejas, esto es, de Pan o de un sátiro.

Príapo se solía representar  con un enorme falo en perpetua erección o en posición fálica, símbolo de la fuerza fecundadora de la naturaleza. Los romanos solían colocar en sus jardines estatuas de Príapo, normalmente con la forma de toscas hermas de madera de higuera, manchadas de bermellón (de aquí que el dios fuese llamado ruber o rubicundus), con un enorme falo erecto, llevando fruta en su ropa y una hoz o una cornucopia en la mano. Su función era la de garantizar una abundante cosecha. Príapo alejaba el mal de ojo y su estatua protegía las huertas de los ladrones. 

El origen probable de sus seguidores está en la antigua Grecia, en las cercanías de Hellespont. La ciudad de Lampsacus es considerada como el lugar de nacimiento del dios debido al ritual que allí se realiza. Los seguidores realizaban un sacrificio ritual de burros que estaba directamente relacionado con Priapus. En el arte, el dios es representado ocasionalmente en una gorra persa, lo que implica posibles orígenes no griegos. Su influencia continuó hasta la era apostólica (33 – 100 d.C.) aproximadamente.

Las historias de Priapo se centran principalmente en su órgano desproporcionado. Las estatuas del dios fueron colocadas en los campos para ofrecer protección y, con suerte, producir una cosecha abundante. La estatua también representaba un símbolo de no entrada. Aquí implicaba que los intrusos se arriesgarían a una violación violenta si cruzaban la frontera establecida en el lugar. La violación de hombres y mujeres era algo común en las historias y mitos de la antigüedad.
Existen abundantes relatos en la literatura clásica relacionados con violaciones producidas por Priapo y por su hazañas sexuales, centradas en su gran falo. En el griego antiguo no existe una palabra asociada al término "violación", por lo que podemos ver que siendo un dios menor aun así con un culto muy extenso la cultura patriarcal y falocéntrica estaba más que implantada y la violación normalizada no como una agresión sino como una hazaña sexual del macho.
Poco ha cambiado la sociedad desde entonces, rindiendo culto al macho con gran falo, cosa que podemos ver en el culto a actores porno y a la cultura pornográfica en general.

https://www.maryasexora.com/el-mito-de-priapo-y-el-priapismo/

https://mitologia.guru/dioses-mitologicos/priapus/

wikipedia

Para mi Simba

Viniste hace12 años como una bolita de pelusa rubia y olor a fresas
Ahora eres un ser delicado y sensible que huele a amor
Tu sombra es menos sutil que tú, tú eres silencio y ternura
Cuando te quejas me conmueves porque sé que nunca lo haces,
eres callado y tus ojos verdes como el trigo verde hablan sólo de dulzura.
Tu ojo verde es igual de bello a pesar de los ataques del Tal Horner
y me pierdo en su dulzura acuosa y entrecerrada y en la pena de verte así.
Simba eres, mi gato rubio y de ojos verdes mi gato paciente y silencioso,
mi compañero sin reproches, mi voz de la conciencia.
En tus ojos me he mirado y me seguiré mirando
aunque estén empañados y entrecerrados,
y el día en que se cierren para siempre un reflejo de mi corazón se irá con ellos.
Simba eres, mi luz y mi murmullo nasal, mis sueños algodonados y mi perfume a amor,
mi delicia y mi tormento cuando pienso en el día de tu inevitable partida.
Simba, tú fuiste el primero y siempre lo serás.

El gato y sus orígenes. Domesticación.

Mucha gente, con más o menos buena fe pero mucha ignorancia, atribuyen al gato unas aspiraciones románticas totalmente antropomorfizadoras, dejando que vivan libres en la calle y alegando que tenerlos viviendo en pisos o casas es coartar su naturaleza y su libertad. 
Pero nada más lejos de la realidad. El gato doméstico es, como su nombre indica, doméstico, de domus, casa. Es un animal que ha evolucionado de otras especies salvajes por la influencia del ser humano hasta ser otra especie nueva que vive en el entorno urbano y en las inmediaciones de los sitios donde hay humanos. Por lo tanto, al estar domesticado y distar de sus antepasados salvajes, estos animales están vinculados a nosotros, a nuestra Historia y cultura como Homo sapiens y a nuestras vidas, nos guste o no. Por ellos somos responsables de cuidarlos y de darles las mejores vidas posibles dentro de sus características domésticas.

Se cree que la domesticación del gato comenzó entre el 7500 a. C. y el 7000 a. C.
El gato doméstico pertenece al género Felis desde que Carl von Linneo describió por primera vez en 1758 como Felis catus en la trigésima edición de su Systema naturae, pero su posición en la clasificación de los seres vivos cambió mucho.

Los gatos actuales comparten un antepasado común que probablemente esté relacionado con los miacis. Estos pequeños carnívoros de los bosques aparecieron hace alrededor de 60 millones de años y tenían la velocidad y la talla de las jinetas actuales, con un cuerpo alargado y una larga cola. Quedan pocos fósiles en el hemisferio norte. El origen de los felinos está mal documentado en el registro fósil ya que los antepasados de los félidos vivían normalmente en zonas tropicales, que no ofrecen buenas condiciones para la fosilización. Las especies desaparecidas consideradas más cercanas al antepasado de los felinos serían el proailurus (pequeño carnívoro europeo y arborícola aparecido hace 40 millones de años) y el pseudaelurus que vivió hace de 8 a 20 millones de años en Europa y en Asia, y de los que se separaron los felinos actuales hace 10,8 millones de años.

Unos diez millones de años a.C. formaron la raíz de los félidos modernos, favorecidos por las estepas y las sabanas, ricas en presas herbívoras. El linaje de pequeños y grandes felinos aparece hace cinco millones de años; originarios de Asia, se dispersan por todo el mundo en el plio-pleistoceno, excepto en Australia y Madagascar.

En 2006 se realizaron trabajos sobre los cromosomas sexuales y el ADN mitocondrial de todas las especies de felinos, conjugados con investigaciones paleontológicas, que revelaron que el linaje del gato doméstico (Felis catus) ha divergido verdaderamente hace 3,4 millones de años, en el plioceno, en los desiertos y bosques densos de la cuenca mediterránea. En 2007 se llevó a cabo otro estudio molecular sobre 979 individuos de gato de las arenas y de gatos salvajes de diferentes subespecies en el que el gato doméstico ha permitido mostrar los vínculos entre el gato salvaje africano (Felis silvestris lybica) y el gato doméstico: éstos se habrían separado hace alrededor de 130.000 años.

Los primeros descubrimientos paleontológicos sitúan los primeros focos de domesticación del gato en Egipto hacia el 2000 a.C., pero el descubrimiento en 2004 de los restos de un gato al lado de los restos de un humano en una tumba en Chipre aplaza el inicio de esta relación de 7.500 a 7.000 años a.C. Esos datos indicaban que esta se había producido durante el Neolítico en Oriente Medio y la región conocida como el Creciente Fértil, donde se originó el cultivo de los cereales. 

Hubo cinco domesticaciones distintas del gato del desierto, hace entre 8.000 y 10.000 años. El gato doméstico no es la única especie entre los Felinae usada como animal de compañía, el gato del desierto y el puma yagouaroundi están o estuvieron domesticados para cazar ratones y ratas.

Los investigadores han identificado cómo se propagó el felino a partir de una segunda ola de la domesticación que comenzaría en Egipto en la antigüedad (aproximadamente, entre los años 700 a.C. y 300 d.C.). Durante este período, el gato egipcio se convirtió en un fenómeno de moda debido a que su comportamiento se volvió más familiar. De acuerdo con los autores, ese gato se extendió hacia Europa mientras seguía a los humanos durante sus intercambios comerciales por tierra y mar. Lo volvemos a encontrar primero en Grecia, más tarde en el Imperio Romano y después en toda Europa. Los arqueólogos han descubierto un representante de la línea egipcia incluso en el puerto vikingo de Ralswiek, que funcionó entre los siglos VII y XI.

El proceso de domesticación del gato no causó grandes cambios morfológicos, fisiológicos, conductuales o ecológicos en el gato salvaje africano, a excepción del pelaje. A diferencia de los gatos monteses, a menudo atigrados, los gatos domésticos con frecuencia son moteados. Se trata de un un rasgo seleccionado que es visible desde finales de la Edad Media. El gato se distingue pues claramente de otras especies domesticadas, como el perro, que presenta numerosos caracteres diferentes respecto al lobo. Lo mismo se constata si se comparan los genomas actuales de las subespecies salvaje y doméstica: se observan pocas diferencias, probablemente porque se producen muchos cruces entre ambas.

Los asentamientos agrarios y el mantenimiento de ganado implicaban la presencia de graneros y establos, y el ratón, Mus musculus, rápidamente se adaptó a este medio. En esta misma época, los ratones aborígenes se convirtieron en ratones comensales que vivían en las casas. Protegidos así de sus depredadores habituales, podrían haberse convertido en una plaga problemática a juzgar por las cantidades masivas de esqueletos de ratón halladas en los sótanos de asentamientos en yacimientos arqueológicos de oriente medio Un investigador murino ha sugerido que es posible que el gato fuese domesticado para combatir las epidemias de ratones. Esta teoría, aunque posible, implicaría más propósito en la acción del hombre del que probablemente tuvo. Es posible que se criasen gatitos en cautividad, dependiendo de cuanto se hubiese adaptado el gato al hombre. Es sencillo postular que los gatitos más mansos de entre todos estos gatos se quedaron, mientras que los más salvajes se escaparon, y así el gato entró en la domesticación. Es imposible dar fechas concretas, pero el concepto anterior implica que debió ser un proceso irregular y probablemente extendido durante un período largo de tiempo. También es posible que un gato semi-salvaje encerrado en un granero controlase la actividad de la población de ratones.

La ruta biológica que siguió la domesticación del gato puede ser una o varias de las siguientes: (1) una forma de neotonía en la   que las características juveniles persisten en el adulto, particularmente las que tienen que ver con el comportamiento, haciendo al animal proclive a la dependencia de otros, (2) Una modificación del equilibrio hormonal, principalmente mediante la reducción en el tamaño de las glándulas adrenales y de sus secreciones, y (3) una reducción en el tamaño del cerebro, disminuyendo la sensibilidad  del animal a los estímulos no congeniales. Es posible que las rutas (1) y (3) estén correlacionadas, así como la existencia de una interrelación de las tres en mayor o menor grado.

El primer inventario de razas de gato fue efectuado por el naturalista sueco Linneo, en él distingue cuatro grandes razas de felinos: Catus domesticus, Catus angorensis, Catus hispanicus y Catus coeruleus. Esta clasificación permanecerá hasta la mitad del siglo XIX, cuando la felinotecnia moderna, en Inglaterra, modificó este orden. El tratado de zootecnia especial de Cornevin de 1897 añade a la lista una raza de gato chino de orejas caídas, que se parecía al Scottish Fold, pero que ya ha desaparecido, una raza de Japón que se parecía al actual bobtail japonés, y una raza sin cola, llamada hoy en día Gato Manx.La raza española desapareció a principios del siglo XX, y se incorporó al gato doméstico. Pero se añadieron las razas persa y abisinio. El número de razas no dejó de aumentar hasta ahora, ya que pasamos de tener ocho razas en 1900 a tener de 25 a 30 en 1989, y cerca de cien a principios del siglo XXI.

Felis Sylvestre Lybica

https://www.avepa.org/articulos/evolucion.html

https://www.investigacionyciencia.es/noticias/la-larga-conquista-del-gato-desde-oriente-hasta-nuestros-hogares-15455

Referencia: «The palaeogenetics of cat dispersal in the ancient world», C. Ottoni et al., en Nature Ecology & Evolution, vol. 1, artículo n° 0139, 2017.

La maldición de Ondina

Recuerdo que en la facultad, estudiando en Fisiología la respiración, una profesora nos habló de la maldición de Ondina, y de cómo gracias a las estructuras del tronco del encéfalo podemos respirar sin ser conscientes de ello. Si tuviéramos que pensar en respirar no haríamos mucho más en la vida, y lo que es peor, moriríamos mientras dormimos. Me impresionó tanto saber esto que por eso hoy os presento la leyenda de Ondina y el síndrome de Ondina.
En la mitología griega (griego antiguo νεράιδα neraida 'ondina'), se llamaban ondinas a las ninfas acuáticas Náyades de espectacular belleza que habitaban en los lagos, ríos, estanques o fuentes al igual que las Nereidas mitad mujer y mitad pez. El origen de Ondina se puede encontrar en otras culturas e incluso con mayores detalles que dan más sentido a la historia.

Ondina es la heroína de una leyenda alsaciana. A su nacimiento todas las hadas del vecindario se reúnen en torno a su cuna y le proporcionan muchas cualidades. Su abuela, que también es hada, le proporciona una persistencia excepcional. Un día, Ondina es raptada por un joven noble que consigue enamorarla hasta tal punto que rehúsa ir a ver a su madre enferma. Como castigo, su abuela la condena a amar por siempre al joven noble. Este, cansado de ella, finge creer que esta le ha engañado con otro. Le dice que no la creerá hasta que no le traiga un jarrón enorme lleno de agua del río Niddeck. Tras tres días de marcha llevando ese enorme peso, Ondina cae exhausta al agua mientras rellena el jarrón. Su abuela, el hada, va a rescatarla y para evitarle continuar sufriendo a causa del noble, la transforma en una ninfa protectora de las aguas del río Niddeck, y es por ello que en días de tormenta se puede ver reflejada la imagen de la joven en las cascadas del río. Por otro lado, existe otra variación de la historia que nos cuenta que el noble sí la engañó, pero en esta situación la maldición no cayó en ella sino en él. Fue de tal forma que una noche que el joven mientras dormía, dejó de respirar y murió.

En la mitología germánica, Ondina era una ninfa del agua. Era muy hermosa y, como todas las ninfas, inmortal. La única amenaza para la felicidad eterna de las ninfas era enamorarse de un mortal y dar a luz al hijo fruto de la relación. Eso significaba la pérdida inmediata de la inmortalidad.Ondina se enamoró de un audaz caballero (Sir Lawrence) y se casaron. Tras pronunciar los votos, Sir Lawrence dijo: “Que cada aliento que dé mientras estoy despierto sea mi compromiso de amor y fidelidad hacia ti”. Un año después del matrimonio, Ondina dio a luz al hijo de Lawrence. Desde ese momento, ella comenzó a envejecer. Mientras el atractivo físico de Ondina se iba desvaneciendo, Lawrence perdía el interés en su mujer.Una tarde, mientras Ondina estaba caminando cerca de los establos, escuchó el ronquido familiar de su marido. Cuando entró al establo vio entonces a Sir Lawrence recostado en los brazos de otra mujer. Ondina despertó a su marido rápidamente, le señaló con el dedo y pronunció su maldición: “Me juraste fidelidad por cada aliento que dieras mientras estuvieras despierto y acepté tu promesa. Así sea. Mientras te mantengas despierto, podrás respirar, pero si alguna vez llegas a dormirte, ¡Te quedarás sin aliento y morirás!  Sir Lawrence se vió condenado entonces a mantenerse despierto para siempre… Esta historia, es el motivo de que el Síndrome de Hipoventilación primaria, se llame también "Síndrome de Ondina".

El síndrome de Ondina, técnicamente llamado síndrome de hipoventilación central congénita (SHCC) o hipoventilación alveolar primaria, y coloquialmente la maldición de Ondina, es un trastorno respiratorio que es fatal si no se trata. Las personas que sufren de la maldición de Ondina clásicamente sufren de paro cardiorrespiratorio durante el sueño. El SHCC es congénito o desarrollado debido a un trauma neurológico severo al tronco cerebral. 

Esta es una forma muy rara y grave de fallo del sistema nervioso central, que implica un fallo congénito del control autónomo de la respiración. Aproximadamente 1 de cada 200.000 niños nacidos vivos padecen los síntomas. En 2006, sólo había alrededor de 200 casos conocidos en todo el mundo. En todos los casos, los episodios de apnea se producen durante el sueño, pero en algunos pacientes, en el extremo más grave del espectro, la apnea se produce también durante la vigilia.

.Sin establecer el año, en Roma se publicó un libro de temática ocultista llamado el Grimorio del papa Honorio, acá se mencionan a las Ondinas y se invoca su poder para protegerse de una posible muerte ocasionada por ahogamiento. En el libro, se puede encontrar una oración que al recitarla llama la fuerza de los elementales y la persona queda cubierta de su magia:

Los espíritus elementales, llamados así porque su morada está en los cuatro elementos, se clasifican en cuatro clases, y son los siguientes: los Silfos, que pueblan el aire; los Gnomos, que moran en las profundidades de la tierra; las Salamandras, que se hallan en el fuego, y las Ondinas, que viven en el agua.

En éste mismo texto, se puede encontrar una oración, que según el autor, genera el favor de estos seres y evita que el hombre imbuido en esta magia sea muerto por ahogamiento o que naufrague bajo las inclemencias del tiempo.

http://elmalignodedescartes.blogspot.com/2009/03/la-maldicion-de-ondina-mitologia-y.html

https://www.elpensante.com/alsaciana-de-ondina-otra-tragica-historia-de-amor-griega/

El mito de Medusa: historia de una violación

En la mitología griega, Medusa (en griego antiguo Μέδουσα Médousa, ‘guardiana’, ‘protectora’)​ era un monstruo ctónico femenino, que convertía en piedra a aquellos que la miraban fijamente a los ojos. Fue decapitada por Perseo, quien después usó su cabeza como arma​ hasta que se la dio a la diosa Atenea para que la pusiera en su escudo, la égida. Desde la antigüedad clásica griega, la imagen de la cabeza de Medusa aparece representada en el artilugio que aleja el mal conocido como Gorgoneion. Las tres hermanas gorgonas —Medusa, Esteno y Euríale— eran hijas de Forcis y Ceto, o a veces de Tifón y Equidna, en ambos casos monstruos ctónicos del mundo arcaico. Esta genealogía la comparten sus otras hermanas, las Greas.

Medusa significa “sabiduría femenina soberana”, en sánscrito es Medha, Metis en griego y en egipcio Met o Maat. Medusa fue importada a Grecia desde Libia, donde era adorada por las amazonas de la región como su diosa serpiente. Medusa (Metis) fue el aspecto destructor de la Gran Diosa Triple, también llamada Neith, Anat, Atenea o Ath-enna en el norte de África, y Athana en 1400 a.C., en la Creta minoica. En las imágenes, el cabello de Medusa se asemeja en ocasiones a las trenzas cerradas, lo que muestra sus orígenes en África, donde tenía un rostro oculto y peligroso. Fue inscrito que nadie podía levantar su velo, y que al que miraba a la cara le permitía ver su propia muerte y su futuro.

Medusa tenía una característica que la diferenciaba del resto de las gorgonas, ya que era la única mortal y la más bella de sus hermanas. Su belleza fue tan grande que llegó a deslumbrar a Poseidón. En una oda escrita en el 490 a. C. por Píndaro ya se habla de la «Medusa de bellas mejillas».​ En una versión posterior del mito, narrada por el poeta romano Ovidio,​ Medusa era originalmente una hermosa doncella, «la celosa aspiración de muchos pretendientes» y sacerdotisa del templo de Atenea, pero cuando fue violada por el «Señor del Mar», Poseidón, en el mismo templo,y la enfurecida diosa transformó el hermoso cabello de la joven en serpientes.

Esto provocó que la rivalidad entre Atenea y Poseidón creciera. La ira de Atenea fue tan grande que su reacción inmediata fue la de castigar a Medusa, convirtiéndola en un ser igual que sus dos hermanas, Esteno y Euríale. Ambas eran monstruos, con manos metálicas, colmillos afilados,  y unos ojos que emitían luz y quien los miraba directamente quedaba petrificado. Atenea se vio celosa de la hermosa cabellera que tenía Medusa, razón por la cual convirtió sus cabellos en serpientes y la desterró a vivir en las tierras hiperbóreas.

Pegaso, hijo de Medusa, montado por Perseo

En la mayoría de las versiones de la historia, Medusa estaba embarazada de Poseidón cuando fue decapitada mientras dormía por el héroe Perseo, que había sido enviado a buscar su cabeza por el rey Polidectes de Sérifos. El héroe mató a Medusa acercándose a ella sin mirarla directamente sino observando el reflejo de la gorgona en el escudo para evitar quedar petrificado. Su mano iba siendo guiada por Atenea y así cortó su cabeza. Las hermanas de Medusa lo buscaron para vengarse, pero Perseo escapó volviéndose invisible gracias al casco de Hades. Del cuello de Medusa brotó su descendencia: el caballo alado Pegaso y el gigante Crisaor.

Según Ovidio, Perseo pasó por el noroeste de África junto al Titán Atlas, que estaba allí sujetando el cielo, y lo transformó en piedra. De forma parecida, se decía que los corales del Mar Rojo se habían formado de la sangre de Medusa que salpicó las algas cuando Perseo dejó la cabeza petrificadora junto a la playa durante su breve estancia en Etiopía, donde salvó y se casó con la hermosa princesa Andrómeda. Incluso se decía que las víboras venenosas del Sáhara habían brotado de las gotas caídas de su sangre. Perseo voló entonces a la isla donde su madre estaba a punto de ser casada por la fuerza con el rey. Gritó «Madre, protege tus ojos», y todos menos ella fueron convertidos en piedra por la vista de la cabeza de la Medusa. Entonces le dio la cabeza a Atenea, quien la colocó en su escudo, la égida. Según algunas fuentes, la diosa le dio la sangre mágica de Medusa al médico Asclepio, pues la que manaba del lado izquierdo del cuello era un veneno mortal, y la del lado derecho tenía el poder de resucitar a los muertos.​

 Pausanias recoge dos tradiciones alternativas acerca del origen del mito de Medusa: una de ellas decía que había sido una reina de un territorio ubicado cerca del lago Tritónide, en Libia. Habría muerto de noche durante una campaña contra Perseo, un príncipe del Peloponeso. La segunda decía que en la región del desierto de Libia habitaban hombres y mujeres salvajes y que Medusa había sido una de ellas, que había empezado a hacer daño a los habitantes de la zona del lago Tritónide hasta ser muerta por Perseo.

En 1940 se publicó póstumamente el artículo de Sigmund Freud Das Medusenhaupt (‘la cabeza de Medusa’), en el que sentó las bases para un cuerpo de críticas sobre el monstruo. Medusa se representa como «el talismán supremo que proporciona la imagen de la castración —asociada en la mente del niño con el descubrimiento de la sexualidad materna— y su negación.»

Hay quien interpreta el mito de Medusa (no dispongo de la fuente) como una historia de violación (por parte del dios Poseidón) y consierando que la intervención de Atenea no fue como una venganza por haber profanado su templo sino como una forma de proteger a la entonces bella Medusa de la lujuria de los dioses y los hombres transformándola en un monstruo y aislándola del mundo. Incluso el hecho de que Atenea guiara la mano de Perseo para matar a la desdichada Medusa se interpreta de nuevo como una forma de protegerla de una nueva violación mediante la muerte.

Sea como fuere, el malvado monstruo que ha sido emblema de la mujer malvada y en muchas obras de ficción al final no es más que una joven que es violada y después asesinada por el "héroe" Perseo,quien lo hace por intereses personales y políticos. Una historia, efectivamente, muy antigua.

https://www.vice.com/es_co/article/xw77zn/medusa-victima-violacion-convertirse-monstruo

http://alternativas.me/21-numero-especial-de-genero-mayo-2015/96-el-mito-de-medusa-historia-de-una-seduccion
http://www.operamundi-magazine.com/2011/03/medusa-la-manipulacion-del-mito.html

​