Polvo serán, mas polvo enamorado.

"Amor constante más allá de la muerte"

Cerrar podrá mis ojos la postrera
Sombra que me llevare el blanco día,
Y podrá desatar esta alma mía
Hora, a su afán ansioso lisonjera;

Mas no de esotra parte en la ribera
Dejará la memoria, en donde ardía:
Nadar sabe mi llama el agua fría,
Y perder el respeto a ley severa.

Alma, a quien todo un Dios prisión ha sido,
Venas, que humor a tanto fuego han dado,
Médulas, que han gloriosamente ardido,

Su cuerpo dejará, no su cuidado;
Serán ceniza, mas tendrá sentido;
Polvo serán, mas polvo enamorado.

Francisco de Quevedo 

Se trata de un soneto de Francisco de Quevedo (1580-1645), uno de los más grandes poetas del Barroco español (siglo XVII). Cultivó todos los géneros literarios: narración, prosa política, teatro, poesía… pero destaca especialmente en esta última, con una enorme variedad de tratamientos: amorosa, crítica, satírica, burlesca, religiosa, moral, política, etc. Sin duda es el máximo exponente del conceptismo, una de las dos corrientes de poesía culta que encontramos enfrentadas en el Barroco.

Este poema recrea la pervivencia del amor más allá de la muerte, como indica su título, tema de inspiración petrarquista y que ya trató Garcilaso en nuestra lengua. El amante se imagina en la otra vida después de la muerte, pero manifiesta que su amor será eterno. Hay que tener en cuenta que en esta época el “yo poético”, que protagoniza la obra, es una máscara enamorada, no el sentimiento real de quien escribe.

El primer cuarteto describe el momento de la muerte. El segundo cuarteto detalla el viaje del alma hasta alcanzar la inmortalidad (en la otra ribera de la laguna Estigia y el río Leteo) y la persistencia de la memoria del amor. Los tres versos del primer terceto explican la relación entre el cuerpo y el alma y el lugar que ocupó la pasión; y los tres del segundo terceto, en paralelismo con cada uno de los primeros, exponen su idea esencial del amor y su victoria final sobre la muerte.

Quevedo trabaja siempre sobre lo ya fabricado  (paráfrasis, traducciones, glosas…, escenas, gestos, tipos…, lenguaje petrarquesco, imágenes poéticas de rancio abolengo…) y sobre ese material se esfuerza, para dilatarlo, para intensificarlo, para pulirlo o para deformarlo.  Por tanto,el soneto es un precipitado de todo el lenguaje poético del siglo xvi, acumulado e intensificado por el poeta.

En la retórica general del Barroco y de Quevedo, que se asienta sobre una paradoja (vive lo que ha muerto); como un corolario de la segregación cuerpo/alma, después, otorgando a «alma» el significado que la ideología del Siglo de Oro prestaba a este término. El soneto se escribe desde una situación histórico-literaria muy concreta: la resistencia ideológica del poeta a aceptar nuevas posibilidades históricas, sobre todo a que todo perezca, particularmente a que se destruya, con la muerte, lo que hay de más «interior» y valioso en la tradición poética: el efecto del amor, la pasión, aquello que corre por nuestras venas y es hábito del alma. Para conseguir este logro, para vencer esta ley inapelable, el poeta echa mano de la literatura, de otro invento de la ideología animista, que ha de permanecer, como vemos, resonando para siempre.

La supervivencia de ese sentimiento de interioridad en el Barroco se logra por encima de la muerte como tránsito obligado y gozoso hacia otra vida. La íntima contradicción es ésa: la renuncia implícita a cualquier reencuentro con algo hermoso más allá de la vida, a algo que pueda compensar la pasión amorosa. Quevedo, que trabaja sobre un campo poético trillado —la herencia petrarquista—, exagera una vez más, tensa la postura heredada, la hiperboliza: la fuerza cósmica del amor ha roto las barreras de la vida humana, del tiempo, de la muerte…

https://www.espoesia.com/amor-constante-mas-alla-de-la-muerte-f-quevedo/

https://www.poesi.as/fq48078.htm

https://cvc.cervantes.es/literatura/quevedo_critica/p_amorosa/jauralde.htm

http://muchomasquelenguayliteratura.blogspot.com/2018/04/barroco-comentario-amor-constante-mas.html

El aria de la calumnia

La calunnia è un venticello,

un'auretta assai gentile

che insensibile, sottile,

leggermente, dolcemente

incomincia,

incomincia a sussurrar

Piano piano, terra terra,

sottovoce, sibilando,

va scorrendo, va scorrendo

va ronzando, va ronzando;

nell'orecchie della gente

s'introduce,

s'introduce destramente,

e le teste ed i cervelli,

e le teste ed i cervelli fa stordire,

fa stordire e fa gonfiar.

Dalla bocca fuori uscendo

lo schiamazzo va crescendo

prende forza a poco a poco,

vola già di loco in loco;

sembra il tuono, la tempesta

che nel sen della foresta

va fischiando,

brontolando, e ti fa d'orror gelar.

Alla fin trabocca e scoppia,

si propaga, si raddoppia

e produce un'esplosione

come un colpo di cannone,

come un colpo di cannone.

Un tremuoto, un temporale,

Un tumulto generale

che fa l'aria rimbombar!

E il meschino calunniato,

avvilito, calpestato,

sotto il pubblico flagello

per gran sorte ha crepar.

E il meschino calunniato,

avvilito, calpestato,

sotto il pubblico flagello

per gran sorte ha crepar.

(La calumnia es un vientecillo/ una brisita muy gentil/ que imperceptible, sutil/ ligeramente, suavemente/ comienza, comienza a susurrar./ Bajo, bajo, a ras de tierra/ en voz baja, sibilante/ va corriendo, va corriendo/ va zumbando, va zumbando/ en las orejas de la gente/ se introduce,se introduce hábilmente/ y las cabezas y los cerebros/ y las cabezas y los cerebros/ hace aturdir y hace hinchar./ Una vez fuera de la boca/ el alboroto va creciendo / toma fuerza poco a poco/ vuela ya de un lugar a otro/ parece un trueno, una tempestad/ que en medio del bosque/ va silbando/ atronando, y te hace de horror helar/ Al final se desborda y estalla/ se propaga, se redobla/ y produce una explosión/ ¡como un disparo de cañón!/ Un terremoto, un temporal/ un tumulto general/ que hace agitar el aire/ Y el infeliz calumniado/ envilecido, aplastado /bajo el azote público podrá/ considerarse afortunado si muere.)

Podéis escuchar una magnífica versión aquí

La calunnia (La calumnia) es un aria de las diferentes versiones de la ópera El barbero de Sevilla, basada en la trilogía literaria del importante escritor francés Pierre de Beaumarchais.​ La más importante de estas versiones es la del italiano Gioacchino Rossini de 1816.

Cesare Sterbini, funcionario romano y argumentista, escribió la letra de la obra a la que Rossini puso música​ y el aria puede escucharse en el primer acto, segundo cuadro cuando, Don Basilio, el canónigo sevillano y conspirador por oficio que se dedica también al profesorado de música de Rosina, la pupila joven y casadera- recomienda al tutor de ésta, Don Bartolo, inventar alguna mentira, una calumnia, propiamente, que perjudique a aquel joven noble que la pretende, el conde Almaviva.​La prima de la obra fue el veinte de febrero de 1816 en el Teatro Argentina de Roma​ y el bajo que la estrenó fue el italiano Zenobio Vitarelli.​ Originalmente en el tono de re mayor, el aria ha sido transportada al más cómodo de do mayor y ha tenido diversos finales según la época, alterando las notas y su duración. 

La calumnia es una acusación falsa y malintencionada que se hace en contra de otra persona, sin importar que se tenga conocimiento de que la imputación surgió de una mentira. La calumnia parte de la necesidad de lastimar y hacerle daño a otro, incluso de propiciar su desestimación por parte de allegados y de la sociedad en general. Quien inicia una calumnia sabe que está mintiendo y que su acusación carece de verdad, así como también está al tanto de que este tipo de perjuicios se transmiten y dan a conocer muy rápido entre las personas. La finalidad de la calumnia es generar la difamación moral y ética de un individuo sin importar los daños y las humillaciones que éste pueda sufrir.

El aria es una obra de arte per se puesto que, mediante la incomparable música de Rossini, realza el efecto de cada frase con el uso magistral del crescendo, describiendo los cambios de la calumnia desde su nacimiento, desde un vientecito que apenas se mueve hasta el más estruendoso disparo de cañón. Veremos como la música se hermana perfectamente con las palabras, al principio es suave y ligera (como un vientecillo), pero a medida que don Basilio va explicando cómo puede ser de destructiva una calumnia, el crescendo hace su aparición así como las palabras con sonoras erres, dando una sensación de insidia y fuerza. Es una de esas arias de lucimiento para el bajo que interpreta a don Basilio.

Wikipedia

https://www.significados.com/calumnia/

https://laopera.net/grandes-arias/la-calunnia

El Síndrome de Pickwick Y Dickens

El síndrome de hipoventilación y obesidad, también conocido como Síndrome de Pickwick, es una enfermedad respiratoria de las personas obesas que causa niveles bajos de oxígeno y demasiado dióxido de carbono en la sangre. El nivel de oxígeno es bajo y el de dióxido de carbono es alto a causa de una afección llamada hipoventilación durante el día (hipoventilación diurna). Con el SHO, también puede tener dificultades para respirar a causa del síndrome de apnea obstructiva del sueño. Las tres características principales del SHO son: la obesidad, la hipoventilación diurna (la dificultad para eliminar el dióxido de carbono) y un trastorno respiratorio del sueño (como el síndrome de apnea obstructiva del sueño).

El SHO también se conoce como el síndrome de Pickwick, porque las personas con SHO pueden tener síntomas como los que describe Charles Dickens en su ensayo Los papeles póstumos del Club Pickwick.

Los papeles póstumos del Club Pickwick, también conocida como Los papeles del Club Pickwick, (en inglés, The Posthumous Papers of the Pickwick Club) fue la primera novela publicada por el escritor británico Charles Dickens. Está considerada como una de las obras maestras de la literatura inglesa. Inicialmente fue publicada por entregas entre abril de 1836 y noviembre de 1837, y cada una de sus entregas se convertía en un acontecimiento literario. En un principio, la obra debía ser una narración inspirada en los grabados que había realizado Robert Seymour acerca de un "club Nimrod" de cazadores cómicamente inexpertos, pero el texto no tardó en imponerse a su ilustración. En torno al protagonista se agrupa un club de extravagantes personajes, cuyas peripecias, narradas con gran sentido del humor, pueden interpretarse como una sátira de la filantropía. La figura más notable de la novela, después de la de Pickwick, es la de su criado Sam Weller. El protagonista de la novela, el señor Samuel Pickwick, es un anciano caballero, fundador del Club Pickwick. La novela se centra en las aventuras del señor Pickwick junto a sus amigos los señores Nathaniel Winkle, Augustus Snodgrass, y Tracy Tupman, durante un divertido viaje por Inglaterra.

Charles Dickens, uno de los más grandes novelistas de todos los tiempos, nació en Portsmouth, Inglaterra, el 7 de febrero de 1812. En 1850 salió a la luz David Copperfield, su novela más conocida, reeditada miles de veces y traducida a casi todos los idiomas. Pero la que nos interesa ahora fue escrita por él entre 1835 y 1836, en entregas sucesivas, como una telenovela actual, y donde ya mostraba, con solo veintitantos años de edad, su casi fotográfica capacidad de observación.

El arquetipo que ha quedado para la historia de la Medicina es Joe, un personaje secundario. Se trata de un joven glotón, sumamente obeso y constantemente adormecido durante el día, debido a su mal dormir nocturno. En 1956, ciento veinte años después de la aparición de la novela de Dickens, el equipo de investigación del profesor norteamericano C.S.Burwell publicó un trabajo científico titulado “Extreme obesity associated with alveolar hypoventilation; a Pickwickian Syndrome”. Se referían a un hombre de 51 años y casi 300 libras de peso, que padecía de somnolencia, fatiga, trastornos nocturnos del sueño y una insuficiencia respiratoria grave. Así entraba en la Medicina el Síndrome de Pickwick.

Dickens, a través de su obra y su ojo detallista, describió algunas condiciones médicas que todavía no habían sido diagnosticadas en esa época.El ejemplo más conocido es lo que hoy se conoce como el Síndrome de Pickwick.

En "Dombey e hijo" Dickens describió otra cosa que aún no había sido observada por la literatura médica: el personaje de la señora Skewton sufre una "enfermedad final" que paraliza el lado derecho de su cuerpo y le quita la capacidad de hablar. Pasarían muchos años antes de que la medicina identificara que el habla es controlada por un solo lado del cerebro y que se ve afectada cuando hay daño cerebral de ese lado.

En tanto, en "Casa desolada" (Bleak House), el autor describe una condición que la neuropsicología recién entendería en tiempos modernos: la dislexia. En esa obra, publicada entre 1852 y 1953, el señor Krook es descrito como un comerciante bebedor que se deshace de documentos sin leerlos porque "puede entender todas las letras por separado y conoce a la mayoría de ellas cuando las ve por separado... pero no puede juntarlas".

De hecho, sus descripciones forenses fueron tan perfectas que incluso párrafos de sus obras fueron citadas para enseñar medicina. En "La ciencia y la práctica de medicina", un texto de 1863, William Aitken citó un fragmento de "Nicholas Nickleby" en donde el personaje de Smike muere de tuberculosis, para describir los síntomas de la fiebre que precede el momento de la muerte.

La minuciosidad de Dickens para describir enfermedades de forma inusualmente vívida fue destacada en un obituario del autor, que fue publicado en la primera edición del British Medical Journal de 1870, y que puede verse en la muestra. "Ninguno, excepto los médicos, puede juzgar la rara fidelidad con la que [describió] los caminos tortuosos de la enfermedad y la muerte", afirma.

Sus desgarradoras narraciones sobre niños enfermos y moribundos ayudó a cambiar las actitudes hacia las enfermedades infantiles y su incansable activismo contribuyó a lo que fue su último legado relacionado con la medicina: la construcción del primer hospital pediátrico del mundo, que se erigió en Londres en 1852. El Great Ormond Street Hospital sigue ahí, a pocas cuadras de lo que fue el hogar de Dickens, en Doughty Street, donde hoy funciona su museo.

http://www.galenusrevista.com/?Sindrome-de-Pickwick

https://www.bbc.com/mundo/noticias-44228069

Priapo

El priapismo es una condición en la que el pene sigue erecto durante horas en ausencia de estimulación o después de que la estimulación ha terminado. Se divide en tres tipos: el priapismo isquémico (flujo bajo), el priapismo no isquémico (flujo alto) y priapismo recurrente isquémico (intermitente). Muy rara vez, se produce el priapismo de clítoris en las mujeres.​​ El priapismo se presenta en aproximadamente 1 de cada 20,000 a 1 por cada 100.000 varones cada año.

La palabra priapismo proviene del nombre del dios griego Príapo (en griego antiguo, Πρίαπος ), un dios de fertilidad a menudo representado con una erección permanente y desproporcionada; en la civilización clásica encarnaba la fuerza fecunda de la naturaleza. De hecho, en la Casa de los Vettii, una villa de Pompeya, existe una pintura con la representación de este dios, que hace referencia explícita a su potencia sexual. Como tantos otros términos, la medicina lo ha tomado prestado para describir una erección permanente y dolorosa sin excitación sexual, cuya causa se desconoce.

En la mitología griega, Príapo es un dios menor rústico de la fertilidad, tanto de la vegetación como de todos los animales relacionados con la vida agrícola, y un personaje puramente fálico. Era adorado como protector de los rebaños de cabras y ovejas, de las abejas, del vino, de los productos de la huerta e incluso de la pesca. Príapo tenía tantos rasgos en común con los otros dioses de la fertilidad que los órficos le identificaban con sus místicos Dioniso, Hermes, Helios y demás. Las leyendas áticas le relacionan con seres tan sensuales y licenciosos como Conisalos, Ortanes, Fonile y Ticone. En cierta manera su equivalente en la mitología romana, donde fue mucho más popular que en la griega, era Mutinus Mutunus, la personificación del poder fructífero de la naturaleza.

El dios era también el patrón de los marineros. Los marineros usaban su estatua para protegerse y guiarse en mar abierto. En la colección de poemas llamada Priapeia, pensada para ser escrita en el período clásico, encontramos una colección de epigramas sobre el dios y su gigantesco miembro. Se creía que los poemas habían sido escritos por un grupo de poetas que se reunían en la casa de Mecenas, un mecenas de poetas. El dios se jacta del tamaño de su hombría, de su virilidad y advierte del castigo sexual que infligirá a cualquier intrusión en sus jardines o campos. Los Fastos de Ovidio, publicados en el año 8 d.C., hablan del dios que intenta acercarse sigilosamente a la ninfa, Lotis, cuando cae en un estupor de borracha en una celebración. Desafortunadamente, un burro advierte a los asistentes del partido de las acciones inminentes de Priapus y despierta a todo el mundo. Ella le impide que la ataque y el dios se escabulle. Priapo más tarde mata al burro, lo que lleva al sacrificio popular por parte de la ciudad de Lampsacus.

Priapo aparece en muchas obras de la literatura moderna, incluyendo las de Vladimir Nabokov, TS Elliot y John Steinbeck. Su influencia también es notable en las religiones. La iglesia de San Priapo, una religión pagana, adora el falo. Los seguidores creen en la adoración a través de la masturbación en grupo y tratan el semen como algo divino. La Iglesia Gnóstica Católica veneraba al dios como un santo junto con otros santos como Krishna, Mohammed, Merlin, Friedrich Nietzsche y Sir Aleister Crowley.
Luciano cuenta en Sobre la danza que Príapo era considerado en Bitinia un dios guerrero, un tutor rústico del infante Ares. Príapo suele ser considerado hijo de Dioniso y Afrodita. Se dice que ésta había cedido a los abrazos de Dioniso, pero durante la expedición de éste a la India le fue infiel y vivió con Adonis (quien sería su padre según un escolio Sobre Licofrón señalado por Kerényi 1951). A la vuelta de Dioniso Afrodita volvió a su lado, pero pronto le abandonó de nuevo y marchó a Lámpsaco para dar a luz al hijo del dios. Hera, decepcionada por la conducta de Afrodita, la tocó y su poder mágico hizo que alumbrase un hijo extremadamente feo y con unos genitales inusualmente grandes. En Helicón (Beocia) el escritor y viajero Pausanias señalaba una estatua de Príapo que era «digna de verse». Sin embargo, según otras fuentes Príapo era hijo de Dioniso y de una náyade o de Quíone y dio su nombre a la ciudad anatólica de Príapo, actual Karabiga,​ mientras otras también le describen como hijo de Adonis con Afrodita,​ de Hermes,​ o de un padre de largas orejas, esto es, de Pan o de un sátiro.

Príapo se solía representar  con un enorme falo en perpetua erección o en posición fálica, símbolo de la fuerza fecundadora de la naturaleza. Los romanos solían colocar en sus jardines estatuas de Príapo, normalmente con la forma de toscas hermas de madera de higuera, manchadas de bermellón (de aquí que el dios fuese llamado ruber o rubicundus), con un enorme falo erecto, llevando fruta en su ropa y una hoz o una cornucopia en la mano. Su función era la de garantizar una abundante cosecha. Príapo alejaba el mal de ojo y su estatua protegía las huertas de los ladrones. 

El origen probable de sus seguidores está en la antigua Grecia, en las cercanías de Hellespont. La ciudad de Lampsacus es considerada como el lugar de nacimiento del dios debido al ritual que allí se realiza. Los seguidores realizaban un sacrificio ritual de burros que estaba directamente relacionado con Priapus. En el arte, el dios es representado ocasionalmente en una gorra persa, lo que implica posibles orígenes no griegos. Su influencia continuó hasta la era apostólica (33 – 100 d.C.) aproximadamente.

Las historias de Priapo se centran principalmente en su órgano desproporcionado. Las estatuas del dios fueron colocadas en los campos para ofrecer protección y, con suerte, producir una cosecha abundante. La estatua también representaba un símbolo de no entrada. Aquí implicaba que los intrusos se arriesgarían a una violación violenta si cruzaban la frontera establecida en el lugar. La violación de hombres y mujeres era algo común en las historias y mitos de la antigüedad.
Existen abundantes relatos en la literatura clásica relacionados con violaciones producidas por Priapo y por su hazañas sexuales, centradas en su gran falo. En el griego antiguo no existe una palabra asociada al término "violación", por lo que podemos ver que siendo un dios menor aun así con un culto muy extenso la cultura patriarcal y falocéntrica estaba más que implantada y la violación normalizada no como una agresión sino como una hazaña sexual del macho.
Poco ha cambiado la sociedad desde entonces, rindiendo culto al macho con gran falo, cosa que podemos ver en el culto a actores porno y a la cultura pornográfica en general.

https://www.maryasexora.com/el-mito-de-priapo-y-el-priapismo/

https://mitologia.guru/dioses-mitologicos/priapus/

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Un misógino mundo feliz

Hace poco he releído "Un mundo feliz" de A. Huxley y mi indignación y mi sorpresa al descubrir la magnitud de la misoginia del mundo distópico imaginado por el autor han sido estratosféricas.
Leí el libro por vez primera en la adolescencia y algo me rechinó del personaje de Lenina y de la insistencia en mostrarla como objeto sexual "neumático" que apenas interviene en la trama excepto para ser deseada y que los Alfas rivalicen por poseerla. Por lo demás, me dejé seducir como todo el mundo por la trama de la novela y la descripción del mundo sin sufrimiento ni anhelos que muestra.

Una nueva lectura desde una perspectiva madura y feminista me ha dejado impactada, pues así como la primera vez me subyugó todo el tema de la distopía futurista, ahora me resulta insoportable la inexistencia de un papel activo de la mujer en la sociedad fordiana de dentro de 600 años.
Para empezar, dentro el sistema de castas donde los Alfas son la cúspide, los intelectuales y dirigentes del sistema, no se menciona explícitamente a ninguna mujer Alfa. De hecho, no hay ninguna mujer en puestos de responsabilidad. Sólo está Miss Keate en la escuela de Eton como maestra jefa, pero como todos los puestos de enfermeras y maestras son asumidos en esta sociedad por mujeres (cosa nada novedosa, por cierto), no queda claro si esta mujer es una Alfa, o si es una Beta subalterna de algún hombre Alfa. Por no mencionar que su función en la trama es ser amante de uno de los protagonistas masculinos, el timorato de Bernard, un Alfa acomplejado por tener físico de Gamma.
Cuando el Salvaje y Lenina van al cine, la protagonista de la película es una "preciosa y rubia Beta", ¿por qué no una Alfa? y la secuestra un "negro", cuya casta no se menciona. Por supuesto, el racismo también está presente, no vayamos a esperar menos, y tampoco esperemos que se mencione otro tipo de relaciones sexuales que no sean heterosexuales.

No es de extrañar que en una sociedad de castas en la que las mujeres no tienen un "valor biológico" puesto que la reproducción se hace de forma artificial, no existe el amor romántico ni el matrimonio, con una perspectiva heteropatriarcal, el valor de las mujeres sea el de meras compañeras sexuales. No hace falta que sean Alfas, no hace falta hablar con ellas ni convivir con ellas. No necesitan pensar ni tener cerebro.
Las mujeres como Lenina y Fanny son condicionadas a ser promiscuas y a complacer a los hombres, e incluso la mayoría son estériles, lo que nos refuerza el papel meramente sexual del sexo femenino en esta sociedad.
Mujeres Alfa,¿ para qué? Mujeres que piensen, que tengan ideas propias, como podría haberlo sido Linda, la mujer que se quedó atrapada en la reserva de salvajes. Su hijo, el Salvaje, es un personaje fascinante y central en la trama. Linda no es más que una pobre tonta drogadicta que no quiere saber nada de lo que ocurre a su alrededor.

La excusa para toda esta misoginia no puede ser que el libro se escribiera en 1932, pues en esa época ya estaba el sufragio femenino aprobado en muchos países, ya había muchas autoras escribiendo hacía siglos, ya se sabía que las mujeres tenemos alma y sentimientos, y por poner un ejemplo Jane Austen ya había escrito "Sentido y sensiblidad" un siglo antes, dando voz a los pensamientos de las mujeres.
Sólo me queda pensar que Huxley era un machista, o que intencionadamente quiso hacer de su "mundo feliz" un mundo aún más infeliz para las mujeres.

Aleluyas blancas de los zarzales floridos

Aleluya blanca

"La primavera ha venido.
Nadie sabe cómo ha sido.
La primavera ha venido.
¡Aleluyas blancas
de los zarzales floridos!"

"Nubes, sol, prado verde y caserío
en la loma, revueltos. Primavera
puso en el aire de este campo frío
la gracia de sus chopos de ribera
Los caminos del valle van al río
y allí, junto al agua, amor espera"

"Tejidos sois de primavera,amantes,
de tierra y agua y viento y sol tejidos.
La sierra en vuestros ojos los campos florecidos,
pasead vuestra mutua primavera,
y aún bebed sin temor la dulce leche
que os brida hoy la lúbrica pantera,
antes que, torva, en el camino aceche."

"Tú y yo, silenciosamente,
trabajamos , compañera,
en esta noche de marzo,
hilo a hilo, letra a letra
¡con cuánto amor! mientras duerme
el campo de primavera"

"La primavera besaba
suavemente la arboleda,
y el verde nuevo brotaba
como una verde humareda.
Las nubes iban pasando
sobre el campo juvenil..."

Primavera , en la obra de Antonio Machado

El coloso de rodas

La historia de la isla de Rodas está muy relacionada con la Mitología. Se cuenta que Zeus, el dios supremo del Olimpo, decidió otorgar islas y ciudades al resto de los múltiples dioses del panteón olímpico y en el reparto debió de olvidarse de Helio. Zeus: se quejó de que tendría que comenzar todo de nuevo, pero Helio le dijo que había observado señales de una nueva isla que estaba emergiendo del mar, al sur de Asia Menor. "Ya me deleitaré con eso". Cuando Rodas emergió del mar, Helio la reivindicó y engendró allí siete hijos y una hija con la ninfa Rodo, hija de Poseidón, dios de los mares. 
Rodas se llamaría así en honor a esta ninfa. También se cuenta que se llamó Rodas (del griego “Ródon”, rosa) debido a la gran abundancia de esta flor en la isla.

El coloso de Rodas fue una gran estatua de Helios, realizada por el escultor Cares de Lindos en Rodas en 292 a. C. y destruida por un terremoto en 226 a. C. Es considerada una de las Siete maravillas del mundo antiguo.​ Todo lo que se conoce sobre esta estatua se debe a las noticias que dejaron los escritores antiguos Plinio el Viejo, Polibio​ y Estrabón, y a las crónicas bizantinas de Constantino VII Porfirogéneta, Miguel el Sirio y Filón.

La estatua (hecha con placas de bronce sobre un armazón de hierro) representaba al dios griego del sol, Helios. Según Plinio el Viejo, medía unos 32 m:

Pero de todos el más admirado fue el Coloso del Sol, en Rodas, hecho por Cares de Lindos, alumno del Lisipo antes mencionado. Esta estatua medía 70 codos de altura.​ Después de 66 años un terremoto la postró, pero incluso yacente es un milagro. Pocos pueden abarcar el pulgar con los brazos, sus dedos eran más grandes que la mayoría de las estatuas que tenían marfil. El vacío de sus miembros rotos se asemeja a grandes cavernas. En el interior se ven magnas rocas, con cuyo peso habían estabilizado su constitución. Doce años tardaron en terminarla y costó 300 talentos, que se consiguieron de las máquinas de guerra abandonadas por el rey Demetrio en el asedio de Rodas.

Plinio el Viejo, Historia natural (34.18.3)​

La base, de mármol blanco, medía 40 codos (15 metros). Habría pesado unas 70 toneladas.

En el año 305 a. C., Rodas, que en las luchas de los diádocos se había alineado con Ptolomeo I, fue invadida por un poderoso ejército dirigido por Demetrio Poliorcetes, hijo de Antígono I Monóftalmos.

Para apoderarse de la ciudad, Demetrio mandó a construir varias torres de asedio con el fin de asaltar las murallas. La primera de estas torres fue montada en seis barcos. Este primer intento no dio resultado porque los barcos naufragaron en una tormenta antes de que la torre pudiera ser utilizada. Demetrio volvió a intentarlo con otra torre aún mayor construida sobre la tierra. Este tipo de arma de asedio era denominada helépolis. Sin embargo, los defensores rodios repelieron el ataque inundando el terreno ante los muros para que la helépolis no pudiera ser desplazada.

Helépolis

En el año 304 a. C. una flota enviada por Ptolomeo I, aliado de Rodas, hizo huir precipitadamente a Demetrio, quien abandonó la mayor parte de su armamento de asedio. A pesar de su fracaso frente a los muros de Rodas, Demetrio obtuvo el sobrenombre de Poliorcetes, "conquistador de ciudades" por sus éxitos militares. Los rodios vendieron por 300 talentos los equipos de asedio abandonados.​

Para celebrar su victoria, los rodios decidieron que Cares de Lindos ―nativo de la isla, y discípulo del célebre Lisipo, quien había esculpido en Tarento una estatua de bronce de Zeus de unos 22 metros de altura― construyera una estatua gigantesca al dios Helios, protector de la ciudad. Le preguntaron al escultor cuánto costaría una estatua de 50 pies (15 metros) de altura; cuando les respondió, le preguntaron cuánto costaría una estatua del doble de altura. Él respondió que el doble, y los rodios firmaron el contrato. Cares no tuvo presente que al doblar la altura, necesitaría ocho veces más materiales. Esto lo llevó a la bancarrota y el suicidio.

Busto de Alejandro como Helios

El coloso de Rodas fue terminado por Laques (también de la aldea rodia de Lindos) en el 292 a. C.

Sesenta y seis años después de su construcción, en el año 226 a. C. un terremoto derribó la colosal obra. 

La estatua, desde el momento de su finalización en el año 282 a.C., se conoció como el Coloso de Rodas. Pese a que la mayoría de las ilustraciones conocidas, así como varios poemas de siglos posteriores representan al Coloso de Rodas como una estatua a la entrada del puerto con cada pierna sobre sendos pedestales a ambos lados de la entrada del puerto, varios estudios estructurales demuestran que dados los materiales de construcción no era viable, ya que la estatua se habría colapsado por su propio peso durante la construcción.

En el año 226 a.C. un terremoto en Rodas generó grandes daños estructurales en toda la ciudad, quebrando la estatua de Helios a la altura de las rodillas, provocando el derrumbe de la misma. Ptolomeo III propuso la reconstrucción de la misma, pero el oráculo de Delphi sugirió que esto no se hiciera, ya que hizo creer a los habitantes de Rodas que el terremoto era la muestra de Helios de que el Coloso de Rodas había sido una gran ofensa a su deidad.

Delfos

La ruinas del coloso se mantuvieron esparcidas por en el mismo lugar de la destrucción de la estatua durante varios años, tal y como relatan escritos de Estrabón y Plinio el Viejo, hasta la llegada en el año 654 d.C. de las fuerzas árabes, con Muawiya ibn Abi Sufyan al frente, que capturó la ciudad de Rodas, siendo las ruinas del Coloso de Rodas transportadas a Edesa mediante 900 camellos para ser vendidas a un comerciante judío.

Sea como fuere no ha subsistido ninguna huella de la estatua de Helios, una de las maravillas más celebradas de la antigüedad. Exactamente nadie sabe qué aspecto ofrecía el coloso de Rodas aunque se supone que correspondería a un joven atlético, que bien podía haber pertenecido al conquistador más querido y famoso de aquella época, Alejandro Magno, simbolizando a Helios con sus rayos solares saliendo de la cabeza. 

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